БАР/БАТ-МИЦВЫ - О Бар/Бат-Мицве

Бар/Бат-мицва – взросление по-еврейски

Согласно иудаизму, Бар/Бат-мицва – это вхождение во взрослую жизнь. Как любой День рождения, это день самонаблюдения и радости, которые празднует душа, приходящая в этот мир.
Этот день, с одной стороны, невероятная привилегия, а с другой стороны, невероятная ответственность. Это также благоприятное время подумать над подарком, зовущимся ЖИЗНЬ, и над тем, что ты можешь сделать, чтобы улучшить этот мир. Это возможность поразмышлять над тем, что значит «быть евреем» и какие шаги ты хочешь предпринять, чтобы посвятить себя идеалам и верованиям нашего народа.

С момента своего рождения еврейский народ осознавал себя как народ, который связан с Б-гом особыми отношениями завета, избранный народ. Соответственно, критерием взрослости у евреев становится способность человека быть частью этого завета: принять на себя исполнение заповедей и самостоятельно нести ответственность за это. Эта способность и делает человека взрослым.
Когда мальчику исполняется 13 лет, он становится «бар-мицва». «Бар-мицва» переводится как «сын заповеди» — «сын, [исполняющий] заповеди».
Девочка становится «бат-мицва» («дочь, [исполняющая] заповеди») на год раньше – в 12 лет.
Кстати, в отличие от «бар-мицвы», тот, кто нарушил закон Торы, называется «баал-авейра», буквально — «муж проступка». Почему в первом случае употребляется слово бар, то есть «сын», а во втором случае — баал, то есть «муж»?
Эти названия отражают характер связи между человеком и его поведением. Еврей связан с заповедями Торы навечно – подобно тому, как сын связан с отцом неразрывной родственной связью. А вот связь его с грехами носит лишь временный характер: человек всегда может разорвать эту связь и совершить тшуву — подобно тому, как муж может развестись с женой…
С точки зрения еврейской традиции, ребенок становится взрослым в 13 лет. До этого момента вся ответственность за воспитание и поступки ребенка лежит на родителях, и потому принято, что в день Бар-мицвы отец произносит благословение:
«Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого (ребенка)».
Таким образом, родители «отчитываются» о результатах своего «труда воспитания», и как бы «передают» своего сына общине, которая представляет на этом торжестве весь народ, и таким образом ребенок становится полноправным членом общины (народа).
Именно поэтому некоторые обычаи празднования Бар-мицвы делают это торжество похожим на своего рода «вступительный экзамен» (например, Драша — выступление с рассуждениями о Торе). И потому Бар-мицва — это не только семейный праздник, но и праздник всей общины, всего еврейского народа.

Позвоните координатору программы, Игалю Дубинскому, по телефону 052-446-5770 и устройте незабываемую бар-мицву или бат-мицву Вашим детям!

Бар-мицва в первоисточниках
Почему обязанность исполнения заповедей наступает именно в этом возрасте?
Мишна в трактате Авот, гл. 1, постановляет: «С пяти лет – изучают Письменную Тору, с десяти – Мишну, с тринадцати лет – исполняют все заповеди».
Но почему именно тринадцать лет Мишна называет тем возрастом, с которого начинают исполнять все заповеди? Ведь в Письменной Торе об этом ничего не сказано. Как известно, «все нормы даны Моше на Синае устно». Это относится и к системе мер, весов и размеров. Но это также относится и к возрасту, начиная с которого еврей полностью принимает на себя все «бремя заповедей». Есть, правда, намек на этот возраст и в Письменной Торе. Когда сыновья Яакова, Шимон и Леви, ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за поруганную честь их сестры Дины, каждый из них называется Торой словом иш – «муж», то есть взрослый мужчина: «И взяли… каждый мужчина свой меч». Леви в тот момент было ровно 13 лет, и отсюда следует, что самый младший возраст, начиная с которого еврей называется мужчиной, – 13 лет (Шимон был старше).
С другой стороны, когда Тора говорит о заповедях, равно относящихся и к мужчине, и к женщине, она употребляет выражение иш о иша («мужчина или женщина») – значит, исполнение заповедей Торы возложено только на тех, кто уже называется иш илииша, Кстати: Бецалелю[3], строителю Мишкана, было 13 лет, когда он удостоился того, что Вс-вышний осенил его Своим духом, и он справился со своей столь возвышенной и трудной задачей.

В этом возрасте у человека появляется способность осознанно и самостоятельно выбирать свой путь в жизни. Устная Тора так рассказывает о сыновьях праотца Ицхака — братьях-близнецах Яакове и Эйсаве: «до 13 лет оба ходили в школу и возвращались вместе домой; после достижения этого возраста один отправился в синагогу, а другой — к идолам».

Почему для девочек этот возраст наступает на год раньше? Девочки до определенного момента развиваются быстрее, чем мальчики, соответственно они раньше достигают необходимой степени взрослости.

Вступление в возраст исполнения заповедей требует, чтобы 13 лет у мальчика или 12 лет у девочки были полными – день в день, или, другими словами, «тринадцать лет и один день» или «двенадцать лет и один день».

Законы и обычаи празднования Бар-мицвы
В церемонии бар-мицвы главными являются два момента: накладывание тфилин и алия ле Тора (восхождение к Торе).
Тфилин
Одна из заповедей, которую начинают выполнять по достижении возраста Бар-мицвы — это заповедь накладывать тфилин. Это заметная перемена в жизни нового члена общины, так как в отличие от многих других заповедей, к исполнению которых ребенок приучается с малых лет, заповедь накладывать тфилин начинают исполнять только с возраста Бар-мицвы.

Почему с 13 лет?
Тфилин начинают накладывать только с возраста бар-мицвы. При этом остальные заповеди начинают исполнять с самого маленького возраста, даже поститься начинают раньше, чем в 13 лет. С чем это связано? Дело в том, что, по закону, человек, надевший тфилин, должен быть сосредоточен на нем и не должен отвлекаться на повседневные мысли. Считается, что способность сосредоточиться появляется у ребенка именно в этом возрасте. Кроме того, идея тфилина — в подчинении разума и сердца для служения Б-гу. Это предполагает способность осознанно сделать свой выбор. Такая способность также появляется к возрасту бар-мицвы.

Что такое тфилин?
В Торе есть четыре отрывка, которые предписывают взрослым евреям-мужчинам возлагать «эти слова» (то есть, слова, содержащиеся в этих отрывках) на руку и на голову. Эти четыре отрывка пишутся на особым образом обработанной коже кошерного животного. Специальные коробочки, в которых содержатся эти отрывки, и называются тфилин.
Тфилин состоят из двух главных частей: тфилин шель рош (его накладывают на голову) и тфилин шель яд (его накладывают на левую руку). Каждый из них состоит из байт, маленькой черной коробочки, в которой и содержатся отрывки из Торы, и рецуот — прикрепленных к байт ремней.
В Торе тфилин называются «знаком» (от) в том смысле, что символизируют собой всю Тору, выражают ее главные идеи и принципы; и действительно, четыре отрывка из Торы, которые пишутся на пергаменте и вкладываются в тфилин, говорят, к примеру, о единстве Б-га, признании царства небес, об Исходе из Египта… И потому сказано в Мидраше (аллегорическом толковании Священного Писания):

Сказал народ Израиля: «Г-сподин мира, рады мы изучать Тору днем и ночью, но нет у нас возможности». Сказал им Святой, Благословен Он: «Исполняйте заповедь тфилин, и Я засчитаю вам, как если бы вы проводили все время в изучении Торы».
Тфилин — символ неразрывной связи между народом Израиля и Б-гом. О тфилин сказано: «повяжите их»; то есть еврей, повязывая тфилин, «привязывает» себя к Б-гу и подчиняет себя Его власти. Поэтому тфилин повязывают на левую руку, так, чтобы они оказались напротив сердца — источника чувств, и на голову — вместилище разума.

Порядок надевания тфилин
Перед тем, как надеть тфилин, произносят благословение:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЕЛЕХ АОЛАМ АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕГОНИАХ ТФИЛИН
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам надевать тфилин»
Произносить благословение и накладывать тфилин следует стоя; после произнесения благословения до окончания надевания тфилин, нельзя отвлекаться и разговаривать. Тфилин не накладывают в субботу и праздники, заповеданные Торой.

Алия ле Тора — Вызов к Торе
По понедельникам, четвергам, субботам и в некоторые праздники, в синагогальную службу включают публичное чтение свитка Торы. Сам свиток читает специально обученный для этого человек (Бааль-криа), но делает он это от имени тех, кого вызвали к Торе. К Торе, как правило, вызывают самых уважаемых и достойных членов общины, но также и тех, в жизни которых происходят важные перемены, такие, как свадьба, рождение ребенка или вступление в возраст Бар-мицвы. От имени мальчика, вступившего в возраст Бар-мицвы, удостаиваются услышать слова святой Торы все присутствующие; тем самым подчеркивается, что этот мальчик стал полноправным членом общины. Его восхождение к Торе в день празднования Бар-мицвы символизирует то, что отныне Тора обращена непосредственно к нему, и исполнение всех ее законов — его обязанность.

Порядок вызова к Торе
Вызванный к Торе подходит к ней и раскрывает свиток, держась за рукоятки деревянных стержней, на которые тот намотан. Ему показывают начало и конец отрывка, который будут читать; он прикасается кистью талита к свитку в начале и в конце читаемого отрывка и целует ее, потом сворачивает свиток и произносит, склонившись:
БАРХУ ЭТ АДО-НАЙ АМЭВОРАХ
«Благословите Г-спода благословенного!»
Община отвечает:
БАРУХ АДО-НАЙ АМЭВОРАХ ЛЭОЛАМ ВАЭД
«Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!»
Вызванный к Торе повторяет ответ общины и после этого произносит браху:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ АШЕР БАХАР БАНУ МИКОЛЬ ААМИМ ВЭНАТАН ЛАНУ ЭТ ТОРАТО. БАРУХ АТА АДО-НАЙ НОТЭН АТОРА
«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды народов и даровавший нам Свою Тору. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»
После того как отрывок прочитан, вызванный к Торе прикасается кистью талита к месту, где кончается отрывок, затем к месту, где он начинается, целует кисть, сворачивает свиток и произносит заключительную браху:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ АШЕР НАТАН ЛАНУ ТОРАТ ЭМЭТ ВЭХАЙЕЙ ОЛАМ НАТА БЭТОХЭЙНУ. БАРУХ АТА АДО-НАЙ НОТЭН АТОРА
«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам истинную Тору и даровавший нам вечную жизнь. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»
После того как мальчик произнесет заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Так же чествуют приглашенного к Торе жениха: мальчик в день бар-мицвы подобен жениху накануне свадьбы; его и называют хатан бар-мицва — «жених бар-мицвы», поскольку это событие в жизни человека не менее важно, чем свадьба.
Благословение отца «Барух шептарани»
Обычно отец стоит рядом с сыном, когда тот первый раз восходит к Торе. После того как сын заканчивает благословение после чтения Торы, отец произносит благословение Барух шептарани:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЭХ АОЛАМ ШЕПТАРАНИ МЭОНЭШ АЛАЗЭ
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка вселенной, освободивший меня от ответственности за него»
До того времени, как дети достигли совершеннолетия, родители несли полную ответственность за все их прегрешения. С 13 лет мальчик становится взрослым и уже сам несет ответственность за все свои поступки. Теперь он обязан выполнять все заповеди Торы, его могут наравне со всеми мужчинами вызывать к чтению Торы, он становится полноправным участником миньяна.
Если его отца нет в живых, то обычай предписывает ему начинать исполнение заповеди «тфилин» ровно за год до «Бар-мицвы» – тем самым мальчик удостаивает душу покойного отца еще одной заслуги.

Праздничная трапеза (сеудат мицва) и драша (выступление, посвящённое Торе)
После того, как мальчик произносит заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Обычай этот – подражание обычаю осыпать таким же дождем приглашенного к Торе жениха. Тем самым люди желают жениху и невесте счастливой жизни, полной всяческого добра. Такой же смысл этот обычай имеет и во время Бар-мицвы – ведь мальчик, достигший совершеннолетия, подобен жениху накануне свадьбы.
Очень важная часть празднования Бар-мицвы – завершающая торжество праздничная трапеза (сеудат мицва).
Сеудат мицвы – трапеза, участие в которой является заповедью. Обычно устраивают такую трапезу, чтобы отметить важные события.

Существует обычай, что во время сеудат мицва виновник торжества произносит драшу — рассуждение о Торе. Драша обычно посвящается теме бар-мицвы и строится на основе текста Талмуда или недельной главы Торы.
Впервые в своей жизни мальчик произносит речь, в которой благодарит родителей за то воспитание, которое они дали ему, и доказывает это тем, что читает небольшую лекцию, посвященную какому-либо вопросу, связанному с пониманием Торы. В этом заключается главный момент празднества, в этом, а не в том, насколько роскошен зал или изыскано меню.
Произнося драшу, ребенок демонстрирует всем присутствующим свою взрослость, разумность и готовность осознанно относиться к своим поступкам. Важно то, что здесь виновнику торжества предоставляется возможность показать, чему он успел до сих пор научиться.
Девочке, достигшей 12 лет, тоже принято устраивать праздник – но в узком кругу ее родных и подруг. Девочка тоже произносит слова, проникнутые любовью к родителям, мудростью и знанием Торы.

Хабад Хайфа

Оставить сообщение