10-го числа месяца Тишрей грядет Йом-Кипур. Очень часто это название переводят – как «Ссудный День». Но это совсем не так. Йом Кипур- это день искупления и прощения. Это день скрепления печатями того приговора, который нам вынесен в Рош аШана…

Казалось бы, что вся подготовительная работа проведена еще в месяце Элуль, то есть ранее. О каком же искуплении идет речь? Что именно запечатывают? И вообще, в чем именно суть этого парадоксального праздника. Да да. Именно праздника. Хотя, он и влечет за собой пост, а не праздничное застолье и множество ограничений.

Для того чтобы ответить на эти вопросы…пожалуй стоит начать с самого начала, то есть с появления этой даты в еврейском календаре.

История праздника.

После дарования заповедей на горе Синай Моше Рабейну удалился на гору для получения скрижалей завета. Вернувшись, он застал еврейский народ за поклонением идолу – золотому тельцу. Поскольку с момента получения еврейским народом скрижалей за поклонение идолам, то есть за нарушение одного из самых главных запретов Торы (нарушению этого запрета требуется предпочесть даже смерть) весь народ подлежал смерти от руки Небес; Моше Рабейну разбил скрижали завета, чтобы спасти свой народ. Потом последовал долгий период, когда евреи просили прощения у Вс-вышнего, пока наконец то, 10-го Тишрея наши предки получили прощение, и Творец даровал нам вторые скрижали. С тех пор этот день стал днем искупления грехов (проступков) для всего еврейского народа на все века вплоть до эпохи окончательного избавления.

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева. Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

Суть искупления (раскаяния) в духовном смысле с точки зрения иудаизма.

Мир, окружающий нас огромен, насыщен красками, и совершенен, по крайней мере в потенциале. Но весь он целиком состоит из различных сосудов, впитывающих и удерживающих в себе благословение Творца. Это основа мироздания.

Человек, в свою очередь, это микрокосмос. То есть мир подобен человеку и наоборот. Таким образом, наши поступки и проступки влияют на нас самих и на окружающий мир.

Тора подразделяет, с точки зрения влияния заповедей на мироздание, заповеди на две глобальные категории: исполнение повелительных заповедей и соблюдение запретов. Вс-вышний изливает в этот мир поток бесконечного благословения. Когда мы исполняем повеление Торы, то этим, мы создаем новый сосуд, который впитает и удержит в этом мире благословение Творца. Таким образом, если еврей исполняет повелительную заповедь Торы, то он привносит этим в физический мир дополнительную святость. Если же, повелительная заповедь не исполняется, то ничего нового не приходит, но в мире, также ничего и не ухудшается. По этой причине, когда еврей осознает неправильность своего поведение и принимает решение впредь исполнять данное повеление Торы(которое он проигнорировал ранее), то искупление за таковой проступок приходит незамедлительно. Однако, когда еврей нарушает запрет Торы, этим он разрушает уже существующий «сосуд», содержащий свет Творца, и этот свет уходит в миры духовной скверны. То есть, этим он наносит вред мирозданию. И простого раскаяния в таком случае совершенно недостаточно. Необходимо исправить нанесенный вред. Творец избрал «днем починки» мира и искупления – Йом Киппур. Именно в этот день залечиваются душевные раны и раны мироздания. Конечно при соблюдении нескольких условий:

1. Еврей должен делом исправить нанесенный вред. То есть, украденное должно быть возвращено, за обиду должно испросить прощения у обиженного и так далее. То есть необходимо перевести «проступок» из сферы отношений между людьми в сферу взаимоотношений между человеком и Вс-вышним. То есть вначале происходит наша работа, а потом Творец идет нам на встречу.

2. Еврей должен искренне «раскаяться» в совершенном «проступке». Тут очень часто происходит подмена понятий. Дело в том, что еврейское слово «тшува», которое связывают по смыслу с понятием «раскаяние», подразумевает совсем иное. Речь не о шалостях маленьких детей, которым пригрозили пальчиком; после чего ребенок понимает, что ведет себя неправильно, вне зависимости от императива (наказание и др.). — Смысл слова «тшува» шире и глубже, и буквально он означает «возвращение». Отсюда проясняется ключевой смысл понятия «тшува»: путь назад, к анализу состояния души, к честному самоанализу. Ибо не столько сознание вины, сколько отсутствие душевного покоя заставляет нас оглядываться назад. Мы перестаем осознавать себя «нужными людьми в нужном месте» и приходим к выводу, что мы – аутсайдеры в мире, смысла которого не понимаем.

Вот почему мы принимаем решение повернуть назад. Естественно, маршрут обратного пути каждый выбирает самостоятельно. Каждый должен идти своим особым путем. По счастью, небесных врат много, и они всегда откроются, если мы ощутим потребность по-настоящему покаяться. Это подтверждает история царя Менаше, идолопоклонника, одного из худших царей Иудеи. В Талмуде сказано, что, когда ангелы закрыли Врата покаяния, Б-г сам создал для Менаше новые.

Раскаяться – значит не просто признать, что в прошлом ты поступил неправильно, совершая тот или иной проступок. Почувствовать потребность в раскаянии значит осознать, как необходимо себя изменить. Что пользы оплакивать наши прошлые грехи? Соприкасаясь со злом, человек не может не оскверниться, это так же неизбежно, как и то, что прикоснувшийся к грязи окажется испачкан. Некоторым из нас, более или менее склонным к мазохизму, доставляет определенное удовольствие эмоционально воскрешать воспоминания такого рода. Когда мы говорим «следует избегать погружения в прошлое», то имеем в виду, что не нужно снова переживать прошлое так, как это уже было – со всеми ошибками, промахами. Однако поразмыслить над своими прошлыми ошибками все же следует: не над тем, как мы себя вели, а над тем, как нам следовало себя вести. Главный упор в тшуве делается на необходимости не только покаяться в прошлых прегрешениях, но и перестроить прошлое – в буквальном смысле слова!

Естественно, в познании себя и собственного пути препятствие, которое следует обойти, следуя странному принципу термодинамики, именуемому энтропией. Твердо установлено, что время имеет только одно направление, и никакой возврат к прежней ситуации невозможен, а значит механизм тшувы представляется парадоксом. Следует, однако, помнить, что тшуву мы делаем не в обычной, материальной вселенной, а в такой, которая неподвластна физическим законам, где настоящее, прошлое и будущее сливаются в бессрочном потоке времени, в такой вселенной, где смертоносная стрела способна вернуться назад. Уподобившись той, что еще ни разу не доставали из колчана. Одним словом, в процессе тшувы мы приобретаем как бы физическую невесомость: например, можем решить изменить свою условную ценность, заменив знак плюса на минус, и наоборот.

Чтобы достигнуть такого результата, мы должны досконально познать себя, прозондировать наши души. А если мы решили не только покаяться, но и измениться на 180 градусов, дело еще трудней. Нам придется проникнуть в самые глубины своего существа, достигнуть низшей точки бездны, ибо в этой бездне, мы верим, в наших душах присутствует Б-г. Не достигнув этой зоны, мы не можем быть убеждены, что в нашем сердце произошла радикальная перемена, неподвластная законам вселенной.

Понятно, что подобное путешествие назад совершить нелегко, тем более, что оно представляет собой процесс непрерывный. По сути дела цель покаяния – создать новую шкалу ценностей, более высоких. Это поможет нам перестроить свою личность и искупить прошлое.

В Каббале мы читаем, что «превыше всех те, кто может превратить тьму в свет, а горечь в сладость», и это не удивительно. Такие достижения свидетельствуют о глубоком раскаянии, при котором происходит полная трансформация прошлого, знаки меняются на противоположные. – (Штейнзальц).

Однако для запуска механизма «Йом Киппура» достаточно первого этапа «тшувы», то есть осознания неправильности поведения и принятия решения избегать такового в последующем.

3. Одно и тоже лицо не может выступать одновременно в качестве обвинителя и в качестве защитника. То есть Йом Кипур не сможет излечить «раны», если сам еврей не соблюдет запреты этого дня. Данный день либо искупает, либо обвиняет. И выбор только за вами!

Скрепление печатью приговора.

Кроме личного искупления, о котором мы говорили выше, в Йом Киппур скрепляются печатями записи в «Книге Жизни и Благословений», которые делаются там в Рош аШана. Суд выносит приговор первого и второго Тишрея. Но потом идут «Дни Трепета», которые оканчиваются с Йом Киппуром. Это возможность для апелляции. Поскольку наш Отец Небесный милосерден, то приговор не ухудшится. Однако, есть возможность его улучшить. В эти дни следует придерживаться повышенных критериев святости и больше времени посвятить служению Вс-вышнему. Печать, налагаемая в Йом Киппур, определит наши судьбы на весь грядущий год. Благословение Творца распределяется по трем стезям: достаток, здоровье и потомство.

Практика – Капарот.

В канун Йом-Кипура, на рассвете, когда, согласно каббале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию «капарот». По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах «миквэ».

Для «капарот» принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины — желательно белого цвета. Для беременной женщины принято брать трех птиц — двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую — если должна родиться девочка, и петуха — если должен родиться мальчик). Если обстоятельства не позволяют приобрести для «капарот» кур и петухов, разрешается использовать также деньги (которые потом отдают на «цдаку»).

«Капарот» совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), — от слов «бней адам» («сыны человеческие»). Произнося слова «зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати» («Это — замена мне, это — вместо меня, это — мой выкуп!»), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст «капарот» читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.

Когда «капарот» совершает женщина, вместо слов «зэ а-тарнеголь» («этот петух») она говорит «зо а-тарнеголет» («эта курица»); когда для «капарот» используют деньги — «зэ а-мамон» («эти деньги»). Птицу, с которой совершили «капарот», отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, — чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили его к более глубокому раскаянию. Кроме того, это дает возможность исполнить еще одну заповедь: с разрешения резника, пролитую кровь этой птицы засыпают песком (или древесными опилками), предварительно произнеся благословение: «…Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам покрывать кровь прахом».

Предпочтительнее в качестве цдаки отдать беднякам деньги, уплаченные за птицу, с которой совершали «капарот», а не саму птицу.

Ни в коем случае не следует думать, будто «капарот» в самом деле искупают грехи. Судьба этой птицы заставляет человека задуматься над своим поведением, раскаяться в грехах пред Всевышним и перед людьми.

Практика – канун праздника.

Утром в канун Йом-Кипур не произносится покаянная молитва (Таханун). Также не произносятся все связанные с Тахануном отрывки молитвы.

Существует обычай, согласно которому раввин синагоги раздает «Леках» (медовый пирог) всем членам общины после утренней молитвы накануне Йом Киппура. Члены общины просят у него «Леках», а он дает им по кусочку пирога с пожеланием: «ЛеШана това уметука» — «хорошего и сладкого года». Принято просить прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или действием. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Б-га, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми.

Согласно алахе, накануне Йом Киппура следует есть и пить больше обычного. Для того, кто съедает и выпивает в преддверии Йом Киппура столько, сколько обычно съедает за два дня, — как говорится в еврейском законодательном кодексе «Шульхан Орух», — Вс-вышний засчитывает канун Йом Киппура как дополнительный день поста. И в любом случае, накануне этого праздника категорически запрещено поститься. Даже пост за дурной сон, который, как известно, разрешается справлять даже в Субботу, запрещен накануне Йом Киппура.

«Шульхан Орух» оговаривает виды пищи, которые рекомендуется есть перед постом Йом-Кипур. В течение предшествующего дня (начиная с утра) принято есть только легкую, хорошо переваривающуюся пищу, например, мясо птицы и рыбу. Есть рыбу утром является обязанностью, однако во время заключительной перед Йом Киппуром трапезы («Сеудат Мафсекет» — «Разделительной трапезы») рыбу есть не следует. Подаются традиционные «крэплах» — пельмени. Запрещается употреблять в течение кануна Йом Киппура чеснок и яйца. Молочные продукты можно есть утром, но запрещается употреблять во время «Сэудат Мафсекет». Также во время этой трапезы не употребляют вещества, разгорячающие тело, например, приправы. Запрещается есть мелкие орешки, мак, другие продукты, вызывающие отхаркивание и способные помешать, таким образом, молитве, продолжающейся в Йом Киппур на протяжении всего дня.

Кроме свечей, зажигающихся к празднику, женатые евреи зажигают в синагоге горящую в течение суток свечу, называющуюся «Нер-Хаим» — «Свеча Жизни». Сироты зажигают дополнительную суточную свечу, называемую «Нер Нешама» — «Свеча Души». Ее принято зажигать не в синагоге, а дома. С помощью ее пламени производится обряд «Авдалы», который отделит Йом Киппур от последующих будничных дней на исходе праздника.

Практика — Запреты Йом Киппура.

Основные запреты Йом Киппура: запрет есть, пить, мыться, запрет умащать тело кремами и благовонными маслами, запрет ношения кожаной обуви и запрет супружеской близости. (Кроме всего этого, в Йом Киппур действуют законы, подобные законам Субботнего дня, в том числе, запрет осуществлять все виды субботних работ).

Все запреты Йом Киппур вступают в силу с заходом солнца накануне праздника, а заканчивается их действие вместе с исходом праздника. При наступлении и исходе каждого праздника, а также Шабатов, необходимо немного прибавить от будней ко времени, освященному праздником или Субботой. По этой причине запреты Йом Киппур принимают на себя хотя бы немного раньше, чем начинается праздник, и снимают с себя хотя бы немного позже, нежели он заканчивается.

Запрет еды и питья.

В Йом Киппур запрещается принимать любое количество пищи или питья. Даже пробовать пищу, не проглатывая ее, запрещено. В том числе, запрещается употреблять вещества, не предназначенные в пищу: дезодоранты для рта, жевательную резинку и тому подобное.

Тяжело больные люди, беременные женщины, роженицы, кормящие матери, в определенных случаях (в зависимости от тяжести их состояния) имеют право есть в Йом Киппур. Разрешение есть в Йом Киппур лучше получать от квалифицированного раввина.

Запрет мыться.

В Йом Киппур запрещается мыть как горячей, так и холодной водой, даже отдельные части тела. При этом запрещенным является лишь мытье, направленное на получение наслаждения. Поэтому запачкавшуюся часть тела, лицо, если во время Йом-Кипур пошла кровь из носа разрешается вымыть. Необходимо, при этом, следить за тем, чтобы мыть только загрязненную часть тела.

Если в Йом Киппур у человека пошла кровь из десен, он не имеет права полоскать рот водой, а может лишь промокнуть выступившую кровь салфеткой.

Прикоснувшийся к обычно закрытым частям тела, проснувшийся утром, имеет право омыть свои руки, но только до суставов, соединяющих пальцы с ладонью. Так же омываются руки после посещения туалета. Необходимое при этом благословение произносится как обычно.

Больной, даже если его болезнь не представляет опасности для жизни, может умываться, как обычно. (Важно понимать, что под «болезнью, не представляющей опасности для жизни» Тора подразумевает совершенно клиническое состояние. Поэтому ответственно принять решение о снятии с человека запретов Йом Киппура в связи с болезнью может только раввин, обладающий необходимой для этого квалификацией). Невеста в течение 30 дней после свадьбы имеет право мыть лицо в Йом-Кипур.

Запрет умащаться кремами и благовонными маслами.

В Йом-Кипур запрещается умащать маслом, кремом и подобным этому, даже часть тела, даже для того, чтобы смягчить раздражение. Однако, на больного, даже в том случае, если болезнь не представляет опасности для его жизни, этот запрет не распространяется.

Запрет ношения кожаной обуви.

В Йом Киппур запрещается носить обувь, сделанную из натуральной кожи. Согласно обычаю, избегают ношения также деревянной обуви. Резиновую, пластиковую, тканевую обувь разрешается носить, в том случае, если в ней нет кожаных вставок ни со стороны подошвы, ни с верхней стороны. Роженица в течение 30 дней после рождения ребенка и больной, даже если его болезнь, не представляет опасности для жизни (в том случае, если он страдает от холода), а также имеющий травмы на ногах, имеют право носить в Йом Киппур кожаную обувь.

Запрет на вступление в интимную близость.

В Йом Киппур запрещена половая жизнь. Даже дотрагиваться до жены запрещено, тем более, спать вместе с ней в одной кровати, даже если и муж, и жена одеты. Принято не умножать разговоры с женой в Йом Киппур и соблюдать отдаление от нее, подобное отдалению, соблюдаемому между супругами во время ритуальной нечистоты жены, как ночью, так и днем Йом-Кипур.

Дети в Йом Киппур.

Еврейские мальчики в возрасте до 13 лет и девочки в возрасте до 12 лет (то есть дети, не достигшие совершеннолетия), с точки зрения Письменной Торы, не обязаны в выполнении заповедей. Устная Тора обязывает начинать приучать их к исполнению заповедей намного раньше. Так, например, заповедь зажигания субботних и праздничных свечей, согласно многим обычаям, девочки выполняют, начиная с трех лет от роду. Соблюдение постов физически тяжело для большинства детей, поэтому регламент участия детей в постах обсуждается еврейским Законом отдельно.

Дети, не достигшие 9 лет, не только должны, но им даже категорически запрещено поститься в Йом Киппур. Здоровые дети в возрасте от 9 лет и выше и дети с ослабленным здоровьем, начиная с 10 лет, соблюдают, так называемый, Таанит Шаот: если ребенок привык завтракать в восемь часов утра, его начинают кормить в девять, если привык завтракать в 9, то кормить начинают в 10 и так далее. В зависимости от состояния ребенка, принятие пищи оттягивают на большее или меньшее время, согласно усмотрению родителей.

Мальчики и девочки, начиная с 11 лет, обязаны поститься, согласно требованию Устной Торы. Если ребенок настолько ослаблен, что не может выдержать пост, разрешается давать ему пищу в течение Йом-Кипур, несмотря на то, что нет даже малейшего подозрения, что соблюдение поста приведет к дурным последствиям для здоровья ребенка. В наше время не принято следить за тем, чтобы дети начинали поститься с 11 лет.

Мальчики, начиная с 13 лет, и девочки, начиная с 12 лет, (то есть дети достигшие совершеннолетия) обязаны поститься, даже если их здоровье ослаблено. Пост в Йом Киппур для них — выполнение заповеди из Письменной Торы в той же мере, как и для взрослых людей.

Окончание Йом Киппура.

Молитвы Йом Киппура проникнуты просьбами к Б-гу о прощении и искуплении грехов, совершенных каждым человеком и всем еврейским народом. Служба в синагоге начинается еще засветло с того, что кантор трижды поет молитву Кол Нидрей, а все присутствующие негромко повторяют за ним каждое слово. После Кол Нидрей следует вечерняя молитва Маарив. Следующая служба (Шахарит) начинается рано утром. После чтения Торы произносят Изкор – поминальную молитву по умершим. После молитв Мусаф и Минха начинается самая торжественная (и последняя) служба Неила – вершина всех молитв Йом-Кипура. Затем раздается последний трубный звук шофара, и День Искупления завершают слова: «В будущем году – в Иерусалиме!»